卡夫卡:生命之所以有意义,是因为它会停止

2017-10-25 09:27 浏览:429 A+ | A-


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弗兰兹·卡夫卡

Franz Kafka

 1883年7月3日 —1924年6月3日

奥地利小说家  

代表作:《审判》《变形记》《城堡》 《饥饿的艺术家》




拍于1992年的

卡夫卡动画电影


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卡夫卡出生犹太商人家庭,18岁入布拉格大学学习文学和法律,1904年开始写作,主要作品为4部短篇小说集和3部长篇小说。可惜生前大多未发表,3部长篇也均未写完。卡夫卡是欧洲著名的表现主义作家。他生活在奥匈帝国行将崩溃的时代,又深受尼采、柏格森哲学影响,对政治事件也一直抱旁观态度,故其作品大都用变形荒诞的形象和象征直觉的手法,表现被充满敌意的社会环境所包围的孤立、绝望的个人。


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生命之所以有意义,是因为它会停止。

1、我是自由的,那就是我迷失的原因。




2、真正的对手会灌输给你大量的勇气。


3、我带着一个美丽的伤口来到这个世界,这便是我全部的陪嫁。


4、生命之所以有意义,是因为它会停止。


5、人们惧怕自由和责任,所以人们宁愿藏身在自铸的樊笼中。


6、上帝,生活,真理——这些只是同一件事实的不同名称……我们时刻在体验它……它存在于我们自己身上,也许正因为如此,我们才无法获得它的全貌。


7、要冷静耐心。你尽量让坏事发生好了。你不要躲避。相反,你要认真观看。你要用主动的理解代替被动的接受刺激。这样你就会应付这些事情。人只有经历自己的渺小,才能到达高尚。


8、男人在追求“理想”的路上遇见一个女人,于是和她在一起,一切就都变成了为了这个女人,为了这个家!


9、心脏是一座有两间卧室的房子,一间住着痛苦,另一间住着欢乐,人不能笑得太响。否则笑声会吵醒隔壁房间的痛苦。


10、你活着的时候应付不了生活,就应该用一只手挡开点儿笼罩着你的命运的绝望,同时,用另一只手记下你在废墟中看到的一切。


11、人的主罪有二,其余皆由此而来:急躁和懒散。由于急躁,他们被逐出了天堂;由于懒散,他们再也回不去。


12、什么是爱?这其实很简单。凡是提高、充实、丰富我们生活的东西就是爱。通向一切高度和深度的东西就是爱。


13、人要生活,就一定要有信仰。信仰什么?相信一切事和一切时刻的合理的内在联系,相信生活作为整体将永远继续下去,相信最近的东西和最远的东西。


14、在巴尔扎克的手杖柄上写着:我在粉碎一切障碍。在我的手杖柄上写着:一切障碍都在粉碎我。共同的是:一切。


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从卡夫卡

《饥饿艺术家》

论「饥饿」是艺术吗?

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一年:“笼子”(1978-1979)

谢德庆在位于纽约的工作室里,建造了一个约3.5×2.7×2立方米的木笼子,将自己监禁其中一年。在此期间,艺术家从不交谈、阅读、写作、听收音机和看电视。

在作品《笼子》中,谢德庆什么也不能做,没有任何的娱乐消遣,没有任何交流,有的只是消耗实在又虚无的时间。他每一天留下一幅生活快照,从第一天直到走出笼子的第365天,留下时光走过的痕迹。365幅照片和365道刻在床后墙上的痕迹,就是难熬的365天的时光印痕。涵义世界是一大笼子,满足食欲之外的一切需求都源于孤独,孤独无时不在。

卡夫卡:生命之所以有意义,是因为它会停止,卡夫卡,表演,笼子,小说,谢德庆,打卡,器官,文学,荒诞,命运《饥饿艺术家》是20世纪奥地利小说家卡夫卡非常珍重的短篇小说,他以德文书写,1922年完成。叙述一个「饥饿艺术家」被关在笼子里以禁食四十天为他的表演艺术。

20世纪是一个荒诞文学盛行的世纪,是在表面的荒诞下用一种艺术的语言或著作来论证人类生存命运的不可逃脱

20世纪是一个荒诞文学盛行的世纪,是在表面的荒诞下用一种艺术的语言或著作来论证人类生存命运的不可逃脱和自相矛盾,并从中体悟深刻的人生意义和哲理。两次世界大战竟都发生在高度文明的20世纪,荒诞小说正是在人的这样一种存在心理状态下大量出现的。

Bridget Samuels指出卡夫卡的《饥饿艺术家》是由存在主义观点写的,因为它强调人荒谬的情况:疏离、孤立,一个人自决自己的存在与死亡的后果。卡夫卡在日记中写到:「我内心有个庞大的世界,不通过文学途径把它引发出来,我就要撕裂了!」这是一个艺术家对创作的狂热和激情,也是对人在荒谬的现实社会中追求自由生存的艰难与痛苦。有评论家说《饥饿艺术家》就像是卡夫卡的自传,卡夫卡就是「饥饿艺术家」,他自己也因一生的病痛而长年处在饥饿和衰弱中,他去世的前一天还在校对《饥饿艺术家》的文字稿。不幸他自己的命运也被他的小说言中,可说是用生命完成了他的创作,而他的创作从卡夫卡《饥饿艺术家》论「饥饿」是艺术吗?

一年:“户外”(1981-1982),卡夫卡:生命之所以有意义,是因为它会停止,卡夫卡,表演,笼子,小说,谢德庆,打卡,器官,文学,荒诞,命运

一年:“户外”(1981-1982)

谢德庆露宿街头一年,其间不进入任何建筑物或遮蔽处,只有一个睡袋。当“被监禁”和“无家可归”成为一种看似主动选择的状态——谢德庆以此方式检验个体意志的极限。

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在做这个作品时,谢德庆一整年生活在户外,不能进入任何有遮盖的地方,这比流浪汉还不如。他就这样流浪街头,浑身奇脏、恶臭。一个工厂老板见这么个怪物非常反感,把他扭送警察局,关押了15个小时,结果他花钱请了律师才得以脱身。这是他这一整年中唯一次违背‘不得待在遮蔽物下’的规定。

中国人民大学教授曾艳兵先生编著的《卡夫卡研究》在第十六章有专门探讨卡夫卡的《饥饿艺术家》,标题是“敞开心扉直至超越极限”——论《饥饿艺术家》。章节中引用了美国学者斯拖尔曼的评论,从三个不同层次来理解,分别是社会学的层次、宗教的层次、形而上学的层次。《饥饿艺术家》的灵感也许来自《圣经》,在新约中耶稣禁食四十昼夜的事迹。其文后半段是作者对「饥饿艺术家」的启示,他联想到陈凯歌早年拍摄的影片《霸王别姬》中艺术与生活的关系。电影中三个人物在生活和艺术之间的不同选择和不同命运,程蝶衣的生活就是艺术,他活着就是为了艺术而远离现实生活,卡夫卡与程蝶衣的追求是一样的,为了达到艺术的最高境界。一般而言,总以为《饥饿艺术家》是卡夫卡虚构的,是艺术家的幻想世界。然而,在2003年10月美国魔术师大卫‧布莱恩﹙David Blaine﹚成功完成了他44天的绝食表演,在热烈的掌声中走出自悬挂在泰晤士河畔离地面12公尺高降落的透明箱。布莱恩在这次表演也赚取数百万美元。


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以色列本古里昂大学教授Efraim Sicher则从《天鹅湖》和卡夫卡的《饥饿艺术家》谈饥饿符号学。垂死的天鹅是监禁的双重象征,因为它从笼子逃脱入了尘世的城市街道,它必死于干渴。这是诗人自己流放在城市的经验的图像,也是象征写作的自我流放,一个似乎是不可能的消极负面象征。然而一位成功的「饥饿艺术家」必须要知道如何挨饿而不至于真的死去。


饥饿是艺术吗?一个身穿黑色紧身衣、脸色异常苍白、全身瘦骨嶙峋的「饥饿艺术家」,被关在笼子里,点食不进,有时向人展示他消瘦的胳臂,有时又陷入沉思,谁也不理,这是艺术吗?卡夫卡的短篇小说《饥饿艺术家》,叙述一位艺术家以饥饿为他的表演艺术,虽然在当时这样的表演造成轰动,但人们总还是不理解,只不过是取个乐,赶个时髦而已。有些还认为他是个术士郎中,一定有什么偷偷进食的方法,或轻松忍饿的秘诀。

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检索古今中外的艺术史,并没有那一画派或风格是「饥饿艺术」或被称为「饥饿艺术家」。就艺术的定义︰古代认为艺术是模仿自然,是一个祭典,是一个仪式。埃及的艺术特性在几何规律和观察自然,常出现装饰性强的浮雕与壁画。希腊的雕刻和建筑讲究比例的匀称、和谐,强调人体的优美、典雅。中世纪艺术则蒙上了浓厚的宗教色彩,着重精神和情感的表现,以象征手法描绘对宗教的信仰和尊崇,而不是临摹再现。文艺复兴发展出理性科学的绘画体系,具有真实性和时代感,充满人文主义色彩。此后的欧洲艺术更发展出多元的局面,十八世纪下半叶法国大革命后更是流派纷呈,及至十九世纪末的一场现代艺术革命,塞尚不把传统的绘画方法当做天经地义的东西。第一次世界大战之后,达达否定一切,否定理性和传统文明,杜尚在1917年展出了他著名的作品《泉》,一个被钉在木板上的小便壶。波普艺术将艺术生活化,把商业广告和日常用品搬进美术馆,这时艺术不是一件供审美的对象物,艺术是一种观念。人们的行动、行为本身就是艺术,一个事件发生的过程本身就构成艺术,60年代的行为艺术将物品转变为事件和行为即为艺术。


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当代理论不断对艺术的定义作出挑战。德勒兹认为虚拟所对立的不是真实而是实存,虚拟的东西就其虚拟性而言是真实的,也就是说虚拟被赋予一种真实性。虽然「饥饿艺术家」是卡夫卡创造的小说人物,不是实存的,但「饥饿艺术家」对卡夫卡而言是再真实不过了,不仅是他个人生存经验的真实感受,也是当时社会病态的真实现象。


Efraim Sicher说卡夫卡的《饥饿艺术家》不是想像的,1832年狂欢节的巴黎艺术家也在街头上演着:在Porte圣马丁附近潮湿的路面躺着死白的,沙哑地咳嗽的人,是被视为反对政府的政治运动的暴民,饥饿是为了揭开警察和政府的假面具。近年享誉国际的艺术家谢德庆,他最为人知的五件一年表演中的﹝笼子﹞与﹝打卡﹞,和卡夫卡的《饥饿艺术家》就有颇多类似之处。虽然他宣称不了解现代艺术,他的艺术是从自身出发,将生活过程转化为艺术。但诸如有一段时间他白天打工,晚上睡在公园椅子,想像自己是动物种种等,应是深受卡夫卡的影响。


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谢德庆:一年表演1980-1981(打卡


从“笼子”里出来几个月后,谢德庆每隔一小时打卡1次、一天打卡24次。

他的第二个作品《打卡》则更加困难。这次,他不光把自己关在笼子里一年,还要每隔一个小时打卡一次,这就是说,他在一整年中不能睡上一个囫囵觉,每一个白天和昼夜都被机械地划分为24份。这种体验绝非一个普通人所能承受。涵义记载时间的冰冷,在时间无情的流动当中,我们所做的无非就是重复,再重复……

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在后现代理论中,德勒兹提出:无器官身体,是一个非形式、非组织性、非阶级划分或去阶级划分的身体,无器官身体跳离传统精神分析欲望是因匮乏的缺陷。德勒兹认为欲望不是基于匮乏,欲望是一个生产的机器,是多元的,是不断流动的。无器官身体是更有效性的本质和存有的状态,不是封闭的有机体、定义和从属。事实上,无器官身体是在组织的阶级划分的范畴内但又不受其箝制,它不等同于没有器官的身体。

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「饥饿艺术家」的饥饿表演不是以传统的艺术方式呈现,他跳脱过去画架上的绘画,以他的身体向世人展现艺术的崇高和伟大,反抗当时资本主义异化的社会。以丑和耗弱的形象颠覆艺术是美和愉悦的功用。他自虐似地否定身体的形式组织,唤醒人们对生命本质和存在的意识。他的哀痛,就如同无器官,行尸走肉的皮包骨的身体般。他对艺术的坚持,以致可以无限期的饥饿下去,是对艺术的完美要求和尊荣的渴望。

  卡夫卡是现代最有影响力的文学家之一,他小说中的人物常异化成动物或昆虫。他的创作很多是得益于传统文学,但又不是沿袭传统的旧习,恪守成规。他的作品是不确定性的,从这一主题滑向另一主题,形象模糊虚幻,情节没有开始,也没有结尾,喜欢使用不确定的语词,像但是、然而、不过……等,在那个时代是独特的,难以理解的。「饥饿艺术家」为什么饥饿?直到「饥饿艺术家」生命的终结,仍让人猜不透真正的原因和理由。虽然卡夫卡是现代主义作家,但如德勒兹的理论——逃逸路线,他的作品在无意间逃向了后现代主义。


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丹托认为:「艺术世界中有一个预设理论,当要使展出的事物被视为艺术时,艺术家必须乞求。这种理论并不只是艺术家本身的想法,而是社会文化层面作用下使艺术家及观众共同接受的。」

「饥饿艺术家」以饥饿为他的表演艺术,在当时受到观众的欢迎和认同,「饥饿艺术家」也以艺术为他的表演诉求,这样的表演理念和形成可说是符合丹托的论述,即可谓之「艺术」。

卡夫卡的画


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文章源于:前线(微信号:artedge),感谢~



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