【文章/推荐】宋振熙:审美时间(下)

2019-01-08 21:30 浏览:272 A+ | A-

审美时间


 文/宋振熙

(全文分上下两篇推送)


交“艺”——3个月


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    9、10、11三个月被称之国内整个艺术行业的黄金季节,因为在这个时间段中,画廊展、艺博会、双年展、政府艺术活动等事件都会集中式发生。这个季度也被叫做“艺术季”,称呼体现了我们的美好的想象,是因为秋季是收获的季节,天气宜人,也适合这种“审美时间”的到来。可现实恐怕在于,因为有了“交易”,艺术才会发生。这不足为奇,艺术在这里只是一个资本转移和变更的理由,随之产生的可能是作为人和艺术交往的副产品——趣味。资本社会最应该感谢的人类发明应该就是“节日”。从人类祭祀的仪式到今日购物节的狂欢,“节日”本身的意义总是在摆平不利于消费的政治身份假象,让每个人都有消费的理由。精神消费的需求作为幻觉动力,激发物质消费,最终更加巩固了资本所带来的阶级问题。资本方根本不能满足节日作为24小时的产物,幻觉化人们的欲望,它们期待更多的时间。作为同样的目的,不同的资本方们拥有一定的默契,将“节日”变成“季节”,比如在当代艺术的市场里,秋天是“金主踏青”(看看有没有什么青年艺术家及其作品可以踏踏)的季节。这个季节是黄金的“审美时间”,在国内,艺术活动一般从大型的美术馆开始,以“学术”的名义拉开帷幕,9月基本是当代艺术的年度学术亮相。到了10月份,大型的双年展和画廊的重点展览大部分都在这个时间段发生,画廊展览将衔接双年展和即将到来的艺术博览会的时间段,和众多机构共享客流。11月则是艺术博览会的天下,艺术圈的人们会成为“飞客”往返在各大城市间,在疲惫中寻找幻觉的身份快感。最要命的是艺术家们,他们疲于奔命的应付各种展览、博览会,作品的分配让他们绞尽脑汁,各种活动则成为某种负担,给他们以艺术创作之外的压抑,因为买卖交易的成果决定他们未来一年的艺术计划,同时也在检测他们自身的“价值”,至少是被认为的“价值”。


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    这时的“审美时间”成为了一个庞大的社交时间。许多人并不关心艺术和艺术品本身,当代艺术在这个语境里暴露出流行时尚和娱乐化的本质。艺术家们想看看“大腕儿”们都在做什么,因为这是流行好卖的趋势,藏家们看看有什么作品能保住他们的财富,肯定他们的身份认同。艺术机构需要找到更多“优秀”的艺术家为自己带来利益价值。各类艺术从业者,这需要在这个大趴体中捞到各种资源,随时可以生产幻觉产品,提供观众“审美”。随着社交本质的扩张,平台渴求参与者越来越多,希望人们牺牲掉自己的剩余时间价值以艺术之名消费个体的利益认同。为了达到这个目的,当代艺术的“季节”通过跨界、联合的方式,杀入到其他的消费群体,最终放下所谓的崇高性,走入娱乐至上的时尚性中。在这个蜕变中会出现一个滞后问题,传统的艺术交易模式和现阶段的艺术蜕变节奏之间发生了碎片式脱节,艺术家变革更不上当代艺术被资本驯化的速度,乱象并置在“艺术季”里出现已成为必然。2008年前后,当中国的各地出现艺术品交易所时(其性质是拿艺术品当股票份额来运作),艺术圈一片哗然和愤慨。但如今,我们的艺术交易局面又有什么不同呢?艺术物化成为艺术品的时候,关于艺术的故事已经结束了。它似乎也和艺术家没有什么关系,只是维系观者和艺术家那么一点趣味,仿佛被资本用超级放大镜放大之后列于众人之下,并堂而皇之的声称这是艺术的崇高,可殊不知作为资本的遮羞布,“崇高”貌似也无法抵御消费者快产快消的诉求,资本市场的迭代更新也出现了BUG。


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    交“艺”的季节对于每一个艺术家来说,宛如一边抵御一边享受的风暴,我们既要随风摇摆,又不能随风而去。如果不把自己深扎地下,当风暴袭来之时,或许你会被拖曳直上,随风狂舞,而风暴离开时,没有扎根的艺术家也面临坠落的结局。风暴不会因为我们的意念而消失,在其内部自救和对话,要比意淫的对立来的真实。艺术家和艺术的创作,在这里更应该放置在某种“爱好”者的视角,扎根在对艺术态度的原初中,艺术爱好者比艺术专业者其实更具有拯救艺术的可能。一旦艺术“职业化”,则陷入产业套路。爱好者则不然,他们的能量要大于背负资本的艺术专业者,但这不代表艺术要跳脱资本和消费来谈自救。资本消费是一种药剂,有作用也有副作用。我们应该要感谢活跃的交“艺”季节,因为这样才能拓展更多的爱好者延续当代艺术。当然,“爱好”不是想当然,不是虚伪的唯利是图,也不是文艺情怀的自娱自乐,它是一种先对自身有效同时又能抵抗消费经验的“抗体”,然后才是激活时代信念的药剂。

          

双年展——2年


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    有些药是治病的,有些药则是用来养生。各种艺术类的活动也都是如此。刚才我们谈到的每年都有3个月在艺术界用来“审美”消费,那么从威尼斯双年展延伸开来的艺术“双年展”(bien-nial)制度则是一种慢性养生药,让我们的“审美”时间持续而连贯。如果说艺术博览会是通过“趣味”转化艺术的物值,那么双年展则本应是一次以“智识”转化艺术的神值。但在“审美时间”紊乱的今天,各种资本行为慢慢模糊了艺术博览会和艺术双年展之间的边界,我们分不清艺术的全部面貌,看到的只有欢乐和景观。双年展制度在中国作为舶来品,已经在各个地域文化项目中成为常态,中国的双年展、三年展项目每年数以千百计。一方面我们丧失了对2年时间的信赖和体会,另一方面量产的双年展项目,也是让人麻木不已的景观重复——极其可笑的是,一些双年展只活过一届就夭折了。双年展的样貌如今实在很像高端车展,里面的艺术作品仿佛成为了各类品牌展示的高端概念车。因为在大的双年展议题下,我们仿佛被一股引力牵引着做出当代艺术的话语创造。可实际的情况是,在资本的背后,更多的供应商则瞄准了这一块市场,希望学术的力量可以带动他们艺术产品的销量。这其实是一个无可厚非的期望,因为艺术领域里,学术和市场的关联就应该如此平衡而良性,但殊不知,我们的学术构建自身的脆弱,经不起一系列资本市场的稍微推怂,“倒塌”和“被构建”是常态,艺术家们则期待着两年一次的节日,来成为艺术“时尚”的宠儿,和资本建立默契。正如你进入了一家汽车经销商店,服务员热情的向你介绍这家店的品牌文化,展示今年车展上的概念车图片,并郑重的告诉你“我们品牌的概念相当前卫,你现在购买我们品牌的车,将物有所值!”。


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    一些政府和资本共同在导演着“双年展”大戏上演,“一个展览可以拯救一座城市”的宣传语随处可见。大家都向往着威尼斯、敏斯特、濑户内海、越后妻有的城市发展模式,让艺术作为一个根救命稻草,让“审美”产业拯救一个国家。在人工智能发展的今天,大家的恐惧使得艺术这根救命稻草显得格外可靠。经济产业的瓦解与再造,让第三行业(服务业)的人群进入到了新的领域——文化创意产业。泛当代艺术的全貌在这个产业中呈现,于是,政府想办法制造艺术景观并投放给人们,开始自我创造与自我消费的过程。这些双年展并不维持原本的模样,而是投身于更加庞大的娱乐化事业中去。创新的本质是利益的拓疆,一个急需创新的社会也是经济自我救赎的外化表达。幻觉下,其实一切都没有变化,以双年展为代表的高端艺术文化就是前卫的幻觉。仿佛不久的将来,一些双年展的发生会和迪斯尼乐园一样,成为又一个2年时间才能做一次的梦。2年不是一个很长的时间,因为你会从一个双年展进入另一个双年展,你看到的是一个个似曾相识的艺术乐园,参与一个个类同化的艺术大讨论,但“可喜”的是,我们会享受其中。无数个双年展连在一起,就是一个长达2年类同周期大节日。


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    在这么多的“审美”机制里,参与者或者说观者都掉入到某个“棉花糖”空间,艺术家和策展人都在给观者提供各种观念化的武器,用来刺破周遭的世界。我们的反思、对抗,只限于棉花糖空间中,最终成为无用的发泄。艺术和社会性在审美化的双年展里制造着某种“沙袋效应”——一些艺术家带着觉醒的“药”冲进双年展的大堂,高呼着自己的观点,一部分观众兴奋举起相机和艺术家的“药”合影,一部分观众则激动地随之高呼,还有一部分观众木讷的内心回答:“哦”。当三类人先后走出双年展展厅的时候,社会属性自动调档,他们将奔赴应有的“人设”之中,这段愉快的审美记忆也会在某个消费娱乐需求的情况下自动被唤醒。“药”不被允许被人们带出展厅,何况还有很多的“假药”呢?

 


110年 ——人的寿命

 

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    用“药”养生,意在让人们延年益寿。西方40多位科学家算出未来人们的寿命大概在110年左右,当然也不乏更为长寿的个案。我非常期待今天被娱乐消费透支的个体到底能拥有多长的寿命,或许新技术让人能够走的更远,更加接受新的透支。生态环境学者们无数次为地球资源的枯竭而感到担忧,人口过剩成为他们怒斥一切的主要理由,但资本却希望人口多多益善,因为有人的地方才有消费。很难想象在人工智能的时代机器去压迫机器消费,或许随着社会发展也会有这种必然,可到目前为止,每个人都需要保重身体逐步走向“透支”。没有人主动要求自己的寿命短一点,对生的渴望让个体去寻求一种体验时间最为真实的感受。时间经验是最难被“审美”所消磨掉的,人感觉时间飞逝,是因为我们根本没有尊重时间的存在,“沉浸”这一行为是时间经验的杀手。只有在面对死亡时,时间的意义才被放大到最真切的地步,然而,泛艺术的“审美沉浸”正摆在每个没有意识到时间流逝的人面前。


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    回望110多年前,人类发明了电影;爱因斯坦给留给了世界相对论;俄国人的十月革命提供了新的政治规则;人类第一次感受到了世界战争的可怕;世界博览会的现代化模式正在完善;艺术家杜尚“发明”了“小便池”;威尼斯双年展带着艺术走向全球···现在看来,这些历史的“遗产”仿佛在被我们不断消耗和传递,但这不是一种有继承权就可以选择接受或放弃的遗产,我们只是它们的暂时持有者。人类在继承历史遗产的过程中,找到超越时空下人和过往事物之间的“共同体”,建立非当下的认同团体。在这一点上,它所对应的则是当下社交媒体下,人和人之间被“短时间”并置在一起又重新被切碎的个人化共同体。两者有着明显的交集,那就是如何将遗产作为一种消费素材。50后的人很难理解80后的世界观,80后的人又无法忍受90后的处世态度,这或许来自时间更迭时每代人所尽力消费的素材不尽一样。这就像一个庞大的遗产超市,大家同时进入了这里,在同时代的社会规则下,通过轰击个人经验实现流转的商品将会被不同人所选取。


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    如今的时代,没人在乎你选择什么样的东西走出超市,重要的是你正在买单,艺术也不例外。每个人在消费历史的同时,也在被后人当作历史消费,大家都在时间的轨迹中变成一条长长的账单。这个账单更像是WECHAT的朋友圈,每次消费按发布时间顺序形成上榜的秩序。每个人都争先恐后地希望在人生的有限时间里多消费一下他者,换取的快感用另一种说法来讲叫做“个性”。艺术家们常常想在这样的生命轴上留下所谓经典的遗产,让自己的“个人化”成为新的永恒,留存更长时间。可历史的遗产却不断证明艺术家的遗产和政治家、经济学家、科学家等留下的东西并无两样,遗产是仅仅是素材,“经典”则是这种素材下价值的概括。艺术经典早已偏离创造者的个体意志,走向无尽“审美时间”中利益再造的循环。或许当代艺术中仍有很多作品和艺术家名字一起超越人的寿命,留给110年后的人们,但不要奢望奢望作品能通过超越人的时间留下愉悦和快感,当它不属于艺术自身语言而存在时,就只是一种时尚,而不是一门遗产。包括艺术家在内,如果一个人要想超越寿命的时间,所要做的就是不断把思考当做抒写。思考从不那么神圣崇高,反而只是一种快要缺失的本能。思考不在乎内容,而在乎是主动的,它更加欢迎别人来消费,而不是面对社会的“Ctrl+c”和“Ctrl+v”。“生”和“死”之间的这一段距离叫做生命,它的长度由时间丈量,它的厚度由信仰的抒写决定(忘记那一些成功学吧)。


永恒


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    人和时间博弈的终极梦想便是永恒。人们一方面希望肉身长生不老的永恒,一方面则渴求权力意志上的永恒,这些欲望亦可以被称为“永生”欲。两千多年前的秦始皇百般炼丹寻求肉身的永生,用万千劳力构筑地下冥宫实行永恒统治;埃及法老的金字塔用通天的建筑和仪式建构一套永恒的自我安慰。乔达摩(释迦摩尼)在肉身幻化之后,通过后人信仰他的思想思想来达到无边界的某种永恒。同样“成功”的人类还有伊斯兰教的创始人穆罕默德·本·阿卜杜拉·本·阿卜杜勒。信仰的追随者可能并不像信仰的创造者那样得到真正的永恒,他们的无限复制及修订成为了组成后者永恒存在的单体细胞,无数生命时间的收割成为了历史的未来。换个方式理解,如果将宗教的信仰者以单体的时间连在一起,数千年来的不计其数的匿名者铸就的是一个思想文明无限接近于永恒。如今,宗教的“永恒”也遇到了很大麻烦,如果信仰通过构建另外一个世界来输送一个美好的终极意愿给信仰者,那么在娱乐消费化的今天,这个世界和被虚构的世界重叠在了一起。我们用不着憧憬来世的“审美”,今生就可以通过自身的物质化达到前所未有的及时行乐。对于年轻人来说,“永恒”这个词是极其可笑的,他们浸泡在一切的“当下”、及时和快消之中,享受一切的“美”。财富缺失的另一帮年轻人,则为无限寻求这种美好的快感而努力消耗自己。人类的矛盾之处在于,只有在饥饿的时候才会放弃“审美”,可如今,我们不放弃“审美”的时间,我们就将更加饥饿。


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    “永恒”对于这个时代的人们慢慢失效,他们感受不到时间经验,也感受不到意识和意志的形态。没有任何一个时代像现在,人们的认知如此实际,没有什么食物再被叫做永恒,在这一点上,科学作为类似宗教的信条给出了以上的答案。那么既然没有“永恒”,人们务必把欲望投射在了“即刻”。对于资本社会,这无疑是一件可以“永生”的机会,每个人把自己无限量的时间投入消费至上的生活,如同宗教一样,我们的未来就是资本化社会的“永恒”。“永恒”没有时间的尽头,时间就是最珍贵的社会价值。在观者“即刻”时间被最大化收割的同时,资本的社会需要看到每一个个体的“永生”,它将逐步把我们对“永恒”的欲望移植成对“永生”的渴望。这时科学成为了最好的帮手,它可以让人类走出种族和伦理的范畴,让虚拟、机器、数据、智能带领人们延续它存在的现实意义,从而走向对无限娱乐消费时代的“永恒”——消费成为了“永恒”。在这样的现实语境中,人类当前文明进程的任何一个角落仿佛都无法逃脱被消费,艺术亦是如此。庆幸的是,艺术总是最后知后觉的,它还有时间让已经觉醒的人去做一点什么。我并不希冀在科学技术进步的当下,我们能用艺术来守卫“人”的定义,但至少,我们还可以如同数万年前,法国拉斯科洞窟里的人们,用自己所谓艺术的方式证明幻象。“人工时间”总想挑战“自然时间”的永恒,他们二者就像尼采所说的“永劫回归”,我们便因此在永远虚无中前进。

        

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(全文完)


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